La vie chrétienne est un chemin de rencontre avec le Dieu vivant, une aventure spirituelle qui se déploie dans le temps et l'espace. Au cœur de cette existence transformée par la foi, l'Église catholique a reçu de son Fondateur, Jésus-Christ, des moyens concrets et efficaces pour sanctifier les hommes, édifier le Corps du Christ et rendre un culte à Dieu. Ces moyens, ce sont les sept sacrements. Ils ne sont pas de simples rites ou des symboles vides, mais des canaux authentiques de la grâce divine, des signes sensibles et efficaces de la présence agissante du Christ dans l'histoire. Ce guide complet vous invite à plonger au cœur de la vie sacramentelle, à en comprendre la profondeur théologique, la richesse spirituelle et l'impact quotidien pour tout fidèle désireux de grandir dans l'amour de Dieu et du prochain.
Pour saisir la portée des sacrements, il est essentiel de revenir à leur définition fondamentale, telle que transmise par la Tradition et le Magistère de l'Église. Le Catéchisme de l'Église Catholique (CEC) nous enseigne que les sacrements sont « des signes sensibles et efficaces de la grâce, institués par le Christ et confiés à l'Église, par lesquels la vie divine nous est dispensée » (CEC 1131). Cette définition dense révèle plusieurs dimensions cruciales. Premièrement, ils sont des signes. Ils utilisent des éléments matériels (l'eau, le pain, le vin, l'huile) et des paroles pour exprimer une réalité spirituelle invisible. Deuxièmement, ils sont efficaces. Ils ne se contentent pas de signifier la grâce ; ils la produisent réellement en ceux qui les reçoivent avec les dispositions requises. C'est le Christ lui-même qui agit par le ministre du sacrement.
L'institution des sacrements par le Christ est un dogme fondamental. L'Église n'a pas créé les sacrements ; elle les a reçus de son Seigneur. On peut discerner leur fondement dans les actions et les paroles de Jésus rapportées dans les Évangiles. Par exemple, lorsqu'il souffle sur les Apôtres en leur disant : « Recevez l'Esprit Saint. Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis » (Jean 20, 22-23), il institue le sacrement de la Réconciliation. De même, lors de la dernière Cène, il prend le pain et le vin et dit : « Ceci est mon corps... Ceci est mon sang » (Matthieu 26, 26-28), instituant ainsi l'Eucharistie. Les sacrements sont donc des actions du Christ ressuscité, prolongées dans l'Église par la puissance de l'Esprit Saint. Comme l'écrivait saint Léon le Grand : « Ce qui était visible en notre Rédempteur est passé dans les sacrements. »
Les sacrements sont au nombre de sept, un nombre qui évoque la plénitude et la perfection dans la tradition biblique. Ils couvrent toutes les étapes et les moments importants de la vie chrétienne : la naissance et la croissance dans la foi (Baptême, Confirmation, Eucharistie), la guérison des blessures du péché et de la maladie (Réconciliation, Onction des malades), et la vocation au service de la communauté et de la famille (Ordre, Mariage). Ils sont ordonnés les uns aux autres, formant un tout cohérent. L'Eucharistie, en particulier, est « la source et le sommet de toute la vie chrétienne » (CEC 1324). Sans les sacrements, la vie de la grâce serait comme un arbre sans sève ou un corps sans âme. Ils sont les « puits de Jacob » où le chrétien vient puiser l'eau vive qui jaillit en vie éternelle.
Enfin, il est capital de comprendre que les sacrements ne sont pas des actes de magie ou des rites automatiques. Leur efficacité dépend de la puissance du Christ, mais leur fécondité dans la vie du croyant requiert sa coopération libre et sa foi. Saint Thomas d'Aquin distingue l'opus operatum (l'œuvre accomplie par le Christ dans le rite lui-même) de l'opus operantis (la disposition de celui qui reçoit). Le sacrement est toujours valide s'il est célébré selon la volonté du Christ, mais ses fruits spirituels sont proportionnés à la foi, à l'humilité et à l'amour de celui qui le reçoit. Ainsi, se préparer intérieurement à la réception des sacrements, par la prière, l'examen de conscience et le désir de Dieu, est essentiel pour que la grâce puisse agir pleinement et transformer notre vie à l'image du Christ.
Les trois premiers sacrements – le Baptême, la Confirmation et l'Eucharistie – constituent le fondement de la vie chrétienne. Ils sont appelés « sacrements de l'initiation chrétienne » parce qu'ils introduisent le croyant dans la plénitude de la vie en Christ et dans la communion de l'Église. Leur unité est profonde : ils sont ordonnés les uns aux autres et forment un unique chemin d'incorporation au mystère pascal du Christ. Le Baptême est la porte d'entrée, la Confirmation fortifie et scelle le don de l'Esprit, et l'Eucharistie est le pain de vie qui nourrit et unit le chrétien au sacrifice du Christ. Dans l'Église primitive, ces trois sacrements étaient souvent célébrés ensemble lors de la veillée pascale, marquant la naissance à la vie nouvelle.
Leur finalité commune est de faire participer le fidèle à la nature même de Dieu, qui est communion d'amour entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Par le Baptême, nous sommes lavés du péché originel et devenons enfants de Dieu. Par la Confirmation, nous recevons la plénitude de l'Esprit Saint pour être des témoins du Christ. Par l'Eucharistie, nous nous nourrissons du Corps et du Sang du Christ, nous unissant à son sacrifice et anticipant le banquet céleste. Ces trois sacrements confèrent ce que la théologie appelle le « caractère sacramentel », une marque spirituelle indélébile qui configure le chrétien au Christ Prêtre, Prophète et Roi. Ce caractère ne s'efface jamais et dispose le fidèle à recevoir et à vivre la grâce divine de manière permanente.
L'ordre de réception de ces sacrements a varié au cours de l'histoire. Dans l'Église latine, le Baptême est généralement conféré aux nourrissons, suivi de la Confirmation et de la première Eucharistie à l'âge de raison (souvent autour de 7-8 ans). Dans les Églises orientales catholiques, les trois sacrements sont administrés ensemble aux nourrissons, y compris la première communion. Quelle que soit la pratique, l'Église insiste sur l'importance de recevoir ces trois sacrements pour être pleinement initié à la vie chrétienne. Un chrétien baptisé mais non confirmé et non eucharistié est comme un soldat sans armes ou un convive invité à un festin sans y prendre part. La plénitude de l'initiation est atteinte dans la participation à l'Eucharistie.
Saint Cyrille de Jérusalem, dans ses catéchèses mystagogiques, exhortait les néophytes à comprendre la grandeur de ce qu'ils avaient reçu : « Tu as été lavé, tu as été illuminé, tu as été sanctifié, tu as été justifié, tu es devenu enfant de Dieu. » Cette parole résonne encore aujourd'hui pour chaque chrétien. Les sacrements de l'initiation ne sont pas un simple rite de passage culturel ou une tradition familiale. Ils sont une véritable renaissance, une nouvelle création. Ils nous arrachent au pouvoir des ténèbres et nous transfèrent dans le Royaume de la lumière. Vivre consciemment de son Baptême, raviver la grâce de sa Confirmation et se nourrir fréquemment de l'Eucharistie sont les piliers d'une vie spirituelle authentique et féconde.
Le Baptême est le premier et le plus nécessaire des sacrements. Il est la porte par laquelle on entre dans l'Église et on accède à la vie de la grâce. Jésus lui-même a institué ce sacrement lorsqu'il a dit à Nicodème : « En vérité, en vérité, je te le dis, à moins de naître de l'eau et de l'Esprit, on ne peut entrer dans le Royaume de Dieu » (Jean 3, 5). Le Baptême est donc une nouvelle naissance, une régénération spirituelle. Par l'immersion dans l'eau ou l'effusion d'eau sur la tête, accompagnée de la formule trinitaire (« Je te baptise au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit »), le croyant est plongé dans la mort et la résurrection du Christ. Il meurt au péché et naît à une vie nouvelle, celle des enfants de Dieu.
Les effets du Baptême sont multiples et d'une portée immense. Premièrement, il remet le péché originel et tous les péchés personnels, ainsi que toutes les peines dues au péché. L'âme est lavée, purifiée et rendue juste. Deuxièmement, il confère la grâce sanctifiante, qui est la participation à la vie même de Dieu. Le baptisé devient un temple du Saint-Esprit, une demeure de la Trinité. Troisièmement, il imprime un caractère spirituel indélébile, configurant le chrétien au Christ et l'incorporant à l'Église, Corps du Christ. Ce caractère fait du baptisé un membre à part entière du peuple sacerdotal, prophétique et royal. Il est appelé à participer au sacerdoce commun des fidèles, en offrant sa vie en sacrifice spirituel et en rendant témoignage à l'Évangile.
Le ministre ordinaire du Baptême est l'évêque, le prêtre ou le diacre. Cependant, en cas de nécessité (danger de mort), toute personne, même non baptisée, peut baptiser, pourvu qu'elle ait l'intention de faire ce que fait l'Église et qu'elle utilise la formule trinitaire et l'eau. Cette possibilité souligne l'importance capitale du Baptême pour le salut. L'Église croit fermement que le Baptême est nécessaire au salut pour ceux à qui l'Évangile a été annoncé et qui ont la possibilité de le demander. Pour les enfants morts sans Baptême, l'Église les confie à la miséricorde infinie de Dieu, espérant qu'il existe un chemin de salut inconnu de nous. Le Baptême des enfants est une pratique ancienne et précieuse, car il manifeste la gratuité de la grâce divine qui précède tout mérite humain.
Vivre son Baptême au quotidien, c'est renouveler chaque jour les promesses baptismales : renoncer à Satan, à ses œuvres et à ses séductions, et professer sa foi en Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit. C'est aussi prendre conscience de sa dignité d'enfant de Dieu et de sa mission dans le monde. Saint Paul exhorte les baptisés : « Si donc vous êtes ressuscités avec le Christ, recherchez les choses d'en haut, là où se trouve le Christ, assis à la droite de Dieu » (Colossiens 3, 1). Le Baptême n'est pas un événement passé, mais une réalité dynamique qui doit imprégner toute notre existence. Porter de l'eau bénite en entrant dans une église, faire le signe de croix, sont des gestes simples qui nous rappellent notre Baptême et nous aident à vivre en enfants de la lumière.
La Confirmation est le sacrement qui achève et parfait la grâce du Baptême. Elle est étroitement liée à la Pentecôte, où les Apôtres, remplis du Saint-Esprit, commencèrent à annoncer avec courage les merveilles de Dieu. Par l'imposition des mains et l'onction du saint chrême (huile parfumée consacrée par l'évêque), accompagnées des paroles « Sois marqué de l'Esprit Saint, le don de Dieu », le confirmé reçoit la plénitude de l'Esprit Saint. Ce sacrement confère une force particulière pour témoigner du Christ, pour défendre la foi et pour la répandre par la parole et par les actes. Il est le sacrement de la maturité chrétienne et de l'engagement apostolique.
Les effets spécifiques de la Confirmation sont nombreux. Elle augmente et approfondit la grâce baptismale. Elle enracine plus profondément le chrétien dans la filiation divine, l'unissant plus fermement au Christ et à son Église. Elle enrichit le fidèle des sept dons du Saint-Esprit : sagesse, intelligence, conseil, force, science, piété et crainte de Dieu. Ces dons sont des dispositions permanentes qui rendent l'âme docile à l'action de l'Esprit Saint. Enfin, elle imprime un caractère spirituel indélébile, configurant le chrétien au Christ dans sa mission de témoin et de soldat du Christ. Le confirmé est ainsi appelé à être un « témoin » (martyr) du Christ, non pas nécessairement par le sang, mais par la fidélité quotidienne à l'Évangile.
Le ministre ordinaire de la Confirmation est l'évêque, signe du lien avec l'Église apostolique. Cependant, il peut déléguer cette fonction à des prêtres, notamment dans les missions ou pour les adultes. Pour receoir validement la Confirmation, il faut être baptisé, être en état de grâce (avoir reçu le sacrement de Réconciliation si nécessaire), et avoir l'intention de recevoir ce sacrement. La préparation à la Confirmation est un temps de catéchèse et de prière, où le candidat approfondit sa foi et se dispose à recevoir l'Esprit Saint. Le parrain ou la marraine joue un rôle important en accompagnant le confirmé dans sa vie chrétienne, à l'image de celui qui a présenté l'enfant au Baptême.
« Ne vous attristez pas, ne résistez pas à l'Esprit Saint. Souvenez-vous que vous êtes le temple de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous. » — Saint Séraphin de Sarov
Vivre de la Confirmation, c'est cultiver une relation personnelle et vivante avec le Saint-Esprit. C'est lui demander chaque jour sa lumière et sa force pour faire face aux défis de la vie. C'est aussi participer activement à la vie de l'Église, en mettant ses talents et ses charismes au service de la communauté. La Confirmation n'est pas un « sacrement d'adieu » ou une simple formalité sociale. Elle est un appel à la sainteté et à la mission. Dans un monde souvent hostile à la foi, le chrétien confirmé est appelé à être un signe de contradiction, un porteur de l'espérance et de la joie de l'Évangile. Comme le disait saint Jean-Paul II, « la Confirmation est le sacrement qui donne la force de confesser la foi avec courage et de la vivre avec cohérence. »
L'Eucharistie est le sacrement par excellence, le don le plus précieux que le Christ ait laissé à son Église. Elle est « la source et le sommet de toute la vie chrétienne » (CEC 1324). Instituée lors de la dernière Cène, la veille de sa Passion, Jésus a pris du pain et du vin, les a bénis, les a changés en son Corps et son Sang, et a donné à ses Apôtres l'ordre de faire ceci en mémoire de lui. L'Eucharistie est donc à la fois un sacrifice (le mémorial du sacrifice unique du Christ sur la croix), une présence réelle (le Christ est véritablement, réellement et substantiellement présent sous les espèces du pain et du vin), et un repas de communion (le banquet pascal qui nous unit au Christ et entre nous).
La présence réelle du Christ dans l'Eucharistie est un mystère central de la foi catholique. Par les paroles de la consécration prononcées par le prêtre, la substance du pain et du vin est changée en la substance du Corps et du Sang du Christ. Ce changement est appelé transsubstantiation. Seules les apparences (les « espèces ») du pain et du vin demeurent. C'est pourquoi l'Église rend un culte d'adoration à l'Eucharistie, tant pendant la messe qu'en dehors, dans le tabernacle ou lors de l'exposition du Saint-Sacrement. Saint Thomas d'Aquin, dans son hymne Adoro te devote, exprime cette foi profonde : « Je t'adore dévotement, ô Divinité cachée, qui es vraiment cachée sous ces apparences. »
Les fruits de la communion eucharistique sont inestimables. Elle nous unit plus étroitement au Christ, nous sépare des péchés véniels et nous préserve des péchés mortels. Elle renforce la charité, qui est le lien de la perfection, et nous unit à tous les membres du Corps du Christ, l'Église. Elle nous donne un avant-goût de la vie éternelle et nous fortifie pour notre pèlerinage terrestre. Pour recevoir dignement la communion, il faut être en état de grâce (sans péché mortel), avoir observé le jeûne eucharistique d'une heure avant la communion, et avoir l'intention de recevoir le Corps du Christ. L'Église encourage vivement la communion fréquente, voire quotidienne, pour ceux qui sont en état de grâce.
« L'Eucharistie est le pain des forts. Elle donne la force de vivre l'Évangile sans compromis. » — Saint Jean Bosco
Vivre de l'Eucharistie, c'est faire de sa vie une offrande à Dieu, à l'image du Christ qui s'est livré pour nous. C'est participer à la messe dominicale avec ferveur, non par obligation, mais par amour. C'est aussi passer du temps en adoration devant le Saint-Sacrement, pour écouter le Seigneur et lui confier nos joies et nos peines. L'Eucharistie est le centre de la vie paroissiale et le moteur de la mission. Sans elle, la communauté chrétienne s'étiole. Avec elle, elle devient un foyer de charité et de témoignage. Comme le disait saint Padre Pio, « il vaudrait mieux que le soleil cesse de briller que de ne plus célébrer la messe. »
La vie chrétienne, bien que marquée par la grâce, n'est pas exempte de la réalité du péché et de la souffrance. Le Christ, médecin des âmes et des corps, a voulu pourvoir à notre faiblesse en instituant deux sacrements de guérison : la Pénitence (ou Réconciliation) et l'Onction des malades. Ces sacrements manifestent la miséricorde infinie de Dieu, qui ne cesse de tendre la main à ses enfants blessés pour les relever et les restaurer. Ils sont une réponse concrète à la fragilité humaine, offrant non seulement le pardon et la force, mais aussi une espérance qui transcende la souffrance et la mort.
Ces deux sacrements sont complémentaires. La Réconciliation guérit l'âme des blessures du péché, rétablissant la communion avec Dieu et avec l'Église. L'Onction des malades, quant à elle, apporte un réconfort spirituel et parfois physique à ceux qui sont gravement malades ou âgés. Tous deux sont des canaux de la grâce miséricordieuse du Christ, qui a pris sur lui nos infirmités et nos péchés. Ils nous rappellent que, dans l'Église, personne n'est seul face à l'épreuve. La communauté chrétienne, par la prière et les sacrements, accompagne ses membres dans les moments de fragilité, leur offrant le soutien et la force de l'Esprit Saint.
La célébration de ces sacrements est un moment de rencontre personnelle avec le Christ miséricordieux. Dans la Réconciliation, le prêtre agit in persona Christi, c'est-à-dire en la personne du Christ, pour pardonner les péchés. Dans l'Onction des malades, l'Église prie sur le malade et l'oint de l'huile bénite, lui conférant la force de l'Esprit Saint pour supporter la maladie et, si telle est la volonté de Dieu, pour recouvrer la santé. Ces sacrements ne sont pas réservés aux seuls moments de crise, mais sont des moyens de croissance spirituelle continue, nous aidant à vivre dans la vérité et l'humilité, et à offrir nos souffrances en union avec celles du Christ.
Le sacrement de la Réconciliation, aussi appelé Pénitence ou Confession, est le sacrement par lequel le chrétien reçoit le pardon de ses péchés commis après le Baptême. Jésus a institué ce sacrement lorsqu'il a donné à ses Apôtres le pouvoir de remettre les péchés : « Recevez l'Esprit Saint. Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis ; ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus » (Jean 20, 22-23). Ce sacrement est un acte de miséricorde divine, un bain de l'âme qui lave les souillures du péché et restaure la grâce baptismale perdue. Il est essentiel pour la vie spirituelle, car il permet de se réconcilier avec Dieu, avec soi-même et avec l'Église.
Les actes du pénitent sont au nombre de trois : la contrition, l'accusation et la satisfaction. La contrition est un regret sincère du péché commis, accompagné de la ferme résolution de ne plus pécher. Elle peut être parfaite (motivée par l'amour de Dieu) ou imparfaite (motivée par la crainte de l'enfer ou la laideur du péché). L'accusation est la confession de ses péchés au prêtre, en précisant leur nature et leur nombre, surtout pour les péchés mortels. L'Église recommande de confesser aussi les péchés véniels. La satisfaction (ou pénitence) est l'acte de réparation que le prêtre impose (prière, aumône, jeûne) et que le pénitent accomplit pour réparer le mal causé par le péché.
Le prêtre, agissant au nom du Christ et de l'Église, donne l'absolution, qui remet les péchés. Il impose aussi une pénitence, qui aide le pénitent à se réformer et à réparer le scandale éventuel. Le sceau de la confession est absolu et inviolable : le prêtre ne peut jamais révéler ce qu'il a entendu en confession, sous peine d'excommunication. Ce secret absolu garantit la liberté et la confiance du pénitent. La confession régulière (au moins une fois par an, et plus souvent si l'on a commis un péché mortel) est un moyen puissant de croissance spirituelle, d'humilité et de paix intérieure.
« Dieu est plus grand que notre péché. Il est le Père qui attend le retour de son enfant prodigue, les bras ouverts. » — Pape François
Vivre du sacrement de Réconciliation, c'est apprendre à se connaître soi-même, à reconnaître ses faiblesses et à faire confiance à la miséricorde infinie de Dieu. C'est aussi un acte de courage et d'humilité. Loin d'être une pratique psychologiquement pesante, la confession est une source de libération et de joie. Elle nous permet de recommencer, de nous relever après chaque chute, et de marcher sur le chemin de la sainteté avec un cœur purifié. Comme le disait sainte Thérèse de Lisieux, « la confession est un acte d'amour et d'humilité. » Elle nous rappelle que nous ne sommes pas des juges de nous-mêmes, mais des enfants aimés d'un Père qui pardonne toujours.
Le sacrement de l'Onction des malades est destiné à ceux qui sont gravement malades, âgés ou qui vont subir une opération importante. Il n'est pas réservé aux seuls mourants, bien qu'il soit souvent administré dans le cadre des « derniers sacrements » (avec la confession et la communion). Son institution remonte à Jésus lui-même, qui a guéri de nombreux malades et a envoyé ses disciples « oindre d'huile beaucoup de malades et les guérir » (Marc 6, 13). Saint Jacques, dans son épître, donne la pratique de l'Église primitive : « Quelqu'un parmi vous est-il malade ? Qu'il appelle les presbytres de l'Église, et qu'ils prient sur lui, après l'avoir oint d'huile au nom du Seigneur » (Jacques 5, 14-15).
Les effets de ce sacrement sont multiples. Il confère une grâce spéciale du Saint-Esprit, qui unit le malade à la Passion du Christ pour son bien et celui de l'Église. Il donne la force, la paix et le courage pour supporter les souffrances de la maladie ou de la vieillesse. Il remet les péchés, si le malade n'a pas pu recevoir le sacrement de Réconciliation. Il prépare le malade à la mort, en lui donnant l'espérance de la résurrection et de la vie éternelle. Parfois, si telle est la volonté de Dieu, il peut aussi apporter la guérison physique. L'Onction des malades est un sacrement de vie, qui affirme la dignité de la personne souffrante et l'unit au Christ rédempteur.
Le ministre de ce sacrement est le prêtre (évêque ou prêtre). L'huile utilisée est l'huile d'olive bénite par l'évêque lors de la messe chrismale du Jeudi Saint. La célébration comprend la prière de foi, l'imposition des mains et l'onction sur le front et les mains du malade, accompagnée des paroles : « Par cette onction sainte, que le Seigneur, en sa grande bonté, vous réconforte par la grâce de l'Esprit Saint. Ainsi, vous ayant libéré de tous vos péchés, qu'il vous sauve et vous relève. » Ce sacrement peut être reçu plusieurs fois, si la maladie s'aggrave ou si une nouvelle maladie grave survient.
« La souffrance est le plus court chemin vers la sainteté, si elle est offerte à Dieu avec amour. » — Saint Louis-Marie Grignion de Montfort
Vivre de l'Onction des malades, c'est apprendre à voir la maladie et la souffrance non comme une malédiction, mais comme une occasion de s'unir plus profondément au Christ crucifié. C'est accepter sa faiblesse et se confier entièrement à la miséricorde de Dieu. Ce sacrement est aussi un appel à la communauté chrétienne à entourer les malades de prière et de présence. Visiter les malades, prier avec eux, leur apporter la communion, sont des œuvres de miséricorde corporelles et spirituelles essentielles. L'Église, comme une mère, ne cesse de veiller sur ses enfants malades, leur offrant le réconfort et l'espérance qui viennent du Christ, vainqueur de la mort.
Les deux derniers sacrements, l'Ordre et le Mariage, sont appelés « sacrements du service de la communion » ou « sacrements de la vocation ». Ils sont ordonnés au salut des autres. S'ils confèrent une grâce personnelle, leur finalité première est de constituer et de servir le peuple de Dieu. L'Ordre établit des ministres sacrés pour sanctifier, enseigner et gouverner le peuple chrétien. Le Mariage fonde une communauté de vie et d'amour entre un homme et une femme, qui devient une « Église domestique » et un signe de l'alliance du Christ avec son Église. Ces deux sacrements sont donc des vocations spécifiques, des appels de Dieu à servir son Royaume d'une manière particulière.
Ces sacrements sont complémentaires. L'Ordre est orienté vers le service de l'autel et de la communauté, tandis que le Mariage est orienté vers la fondation d'une famille et la transmission de la vie. Tous deux sont des chemins de sainteté, exigeant un don total de soi. Le prêtre, par le célibat, se donne entièrement au service de l'Église. Les époux, par leur fidélité et leur ouverture à la vie, se donnent l'un à l'autre et à leurs enfants. Dans les deux cas, il s'agit d'une réponse à un appel divin, vécue dans la foi et la confiance en la grâce de Dieu. L'Église prie pour les vocations, afin que de nombreux hommes et femmes répondent généreusement à l'appel du Seigneur.
Ces deux sacrements confèrent aussi un caractère indélébile (pour l'Ordre) ou une grâce permanente (pour le Mariage). L'ordination sacerdotale marque l'homme pour toujours comme prêtre, configuré au Christ Tête et Pasteur. Le mariage, une fois consommé, est un lien indissoluble entre les époux, signe de l'amour fidèle et éternel de Dieu. L'Église enseigne que le mariage est un sacrement, c'est-à-dire un signe efficace de la grâce, qui sanctifie les époux et les aide à vivre leur vocation à la sainteté dans le monde. La famille, fondée sur le mariage, est la cellule fondamentale de la société et de l'Église.
Le sacrement de l'Ordre est le sacrement par lequel la mission confiée par le Christ à ses Apôtres est transmise dans l'Église jusqu'à la fin des temps. Il comporte trois degrés : l'épiscopat (évêques), le presbytérat (prêtres) et le diaconat (diacres). L'ordination confère un don du Saint-Esprit qui configure le ministre au Christ, le rendant capable d'agir en la personne du Christ Tête (in persona Christi Capitis). L'évêque est le successeur des Apôtres, le prêtre est son collaborateur, et le diacre est ordonné pour le service de la charité, de la parole et de l'autel.
Le prêtre, par l'ordination, reçoit le pouvoir de célébrer l'Eucharistie, de pardonner les péchés, de prêcher la Parole de Dieu et de bénir. Il est un pasteur pour la communauté, un guide spirituel et un père. Le célibat sacerdotal, dans l'Église latine, est un don et un signe du don total de soi au Christ et à l'Église. Il permet au prêtre d'être disponible pour tous, à l'image du Christ, l'Époux de l'Église. Le diacre, quant à lui, peut être marié (diacre permanent) et exerce un ministère de service, notamment auprès des pauvres et des malades, et peut baptiser, proclamer l'Évangile et prêcher.
L'Ordre est un sacrement qui façonne toute la vie de celui qui le reçoit. Il n'est pas une simple fonction ou un métier, mais une identité nouvelle. Le prêtre est « un autre Christ » pour son peuple. Il est appelé à la sainteté, à la prière et au service. L'Église a toujours eu un grand respect pour le sacerdoce, et les fidèles sont invités à prier pour leurs prêtres et à les soutenir. Saint Jean-Marie Vianney, le saint Curé d'Ars, est un modèle de prêtre dévoué, qui a passé des heures au confessionnal et a transformé sa paroisse par son amour de Dieu et des âmes.
« Le sacerdoce est l'amour du Cœur de Jésus. » — Saint Jean-Marie Vianney
Vivre du sacrement de l'Ordre, pour le prêtre, c'est se donner sans réserve
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